Author: admin

It is an honour to address this high-level meeting dedicated to the rights of indigenous peoples. As a member of an indigenous people – Estonians have lived on our present territory for several thousand years – I am especially happy to see among you so many about whom this conference is concerned. Thus we can discuss issues faced by indigenous people together. We have stood on both sides, as an oppressed indigenous people and now as a member of the United Nations. We know what indigenous peoples face. I would like also to flag at the very outset that it is unfortunate that the participation of indigenous peoples in UN fora is constantly questioned. It is incomprehensible, if not to say bizarre and shameful that some states attempt to hinder the participation of indigenous peoples, offering no explanation of their actions. We hope that this will soon be the past and that indigenous peoples will have a strong voice in the international community.

I am pleased that in the outcome document today we reaffirm our commitment to the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples (UNDRIP). It includes clear deliverables to further improve indigenous peoples’ rights, including stronger action by the UN. I hope that the outcome document will serve as a basis for the way ahead and we are looking forward to its swift implementation.

Ladies and Gentlemen,

The rights of indigenous peoples must be respected. The great majority of states do so, voicing their support for the Declaration on the Rights of Indigenous Peoples. So too has Estonia. Unfortunately, however, in many countries, material gains are often prioritized over fundamental rights. It is crucial to understand that the cultural heritage of indigenous peoples is a form of wealth that clearly outweighs the economic profit gained by extensive and unsustainable exploitation of natural resources. This reckless pursuit of profit at the expense of peoples’ culture is precisely what we have witnessed in many Finno-Ugric areas.

For Estonians, the future of Finno-Ugric peoples with whom we are linked in kinship and language is particularly close to our hearts. We know and have felt the fear of extinction. We have observed with concern that their populations have decreased, while socio-political activism to improve to their position has not always corresponded to this major challenge. The worst scenario, in our view, would be that national organizations vanish, leaders marginalized and the countries where they live indifferent – claiming that indigenous peoples as such have, to quote a phrase we know from the soviet era, “no perspective”.

Urbanization, industrialization, world wars, deportations and extensive migration all have left deep wounds within many indigenous populations. Including, for example, the Votic population, our Finno-Ugric cousins. A few years before the turn of the millennium the construction of the large Laugasuu (Ust-Luga) port began. It is being built on traditional Votic lands where our cousins have lived for as long on their territory as we Estonians on ours. This construction poses a great danger to the last three remaining Votic villages: Luutsa, Liivtšülä and Jõgõperä. Even though the construction of Laugasuu port is in conflict with the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, the current situation faced by the Votes is hardly unique. We all know there is a long list of indigenous peoples living in the most challenging of conditions. For example, side by side with the Votes lives another small Finno-Ugric nation, the Izhorians, who are especially endangered by the plan to erect a chemical plant right next to the their villages of Rutši and Viistina. If the chemical plant is be erected and the environment destroyed, the nation and culture would be endangered and might be even destroyed. And mankind will grow ever poorer.

To support our kindred-nations, the Estonian Government launched the Kindred Peoples Programme in 1999. It is a government aid programme for supporting indigenous Uralic languages and cultures. It provides support in five different fields – education and training courses, research, culture and information exchange, as well as healthcare and protection of the environment. For years Estonian experts have contributed to the UN Permanent Forum on Indigenous Issues and our government has provided financial support to the UN Fund on Indigenous Populations. We shall continue to do so in the future.

Read more: https://vp2006-2016.president.ee/en/official-duties/speeches/10587-president-ilves-at-the-united-nations-world-conference-on-indigenous-peoples-22-september-2014/index.html

Avaldatud Postimehes, 27.01.2010

Esinemiseks pakutud pealkiri sisaldab intriigi, paradoksi või lihtsalt sõnalist krutskit. Kas siis poliitiline kultuur kuulub väetatavate taimede, põllumajanduskultuuride hulka, nagu kipub pealkirjast mulje jääma? Igal juhul eeldab pealkiri, et poliitiline kultuur on «elus», dünaamiline ja arenev. Väetis on Eesti kultuuriruumis intrigeeriv kujund. Mõelgem kas või fosforiidisõja ajal toonases Sirbis ja Vasaras ilmunud Priit Pärna «Sitta kah!» karikatuurile, milles mees loopis hobuvankrilt Eestimaa kuju võtnud sõnnikut.

Kujundite eripäraks on see, et need panevad meid paratamatult mingis suunas mõtlema. Sõltuvalt kontekstist võib väetis (sõnnik) olla positiivne või negatiivne kujund. Piltlikult väljendudes ei soovi me sõnnikut oma lauale, aga sõnnikuga väetatud põllul kasvanud teraviljast valmistatud leib on lauale teretulnud. Seega: üks haisev asi võib õiges kohas ja koguses läbi muutuse aidata kaasa heale tulemile. Tundlikule kuulajale võiks sellise teemapüstitusega – «Millist väetist vajab Eesti poliitiline kultuur?» – kaasneda isegi heidutavaid assotsiatsioone, aga eks reaalne elu mõju mõnikord ka heidutavalt.
Kas Eesti poliitikat saaks võrrelda Augeiase tallidega, ja kui saaks – kas sinna tallidesse on väetist juurde vaja?

Enne kui hakata väetama Eesti poliitilist kultuuri, peaks selle poliitilise kultuuri olemasolus veendunud olema või kokkuleppeliselt eeldama, et ta on olemas. Muidu võib ju juhtuda, et väetad vale vahendiga. Ma lähtun eeldusest, et meil selline kultuur eksisteerib. Eeldame, et poliitiline kultuur ongi segu pragmaatilistest võimupüüdlustest, ideaalidest, õigusnormidest, tavadest ning veel paljust poliitvõtete arsenalis. Seega ei püüa ma siin defineerida täpselt Eesti poliitilist kultuuri. Eeldame selle olemasolu, püüdmata seda täpsemalt piiritleda.

Võiks kiirelt soovitada, et poliitiline kultuur vajaks väetamist ideaalidega. Teoreetiliselt vist jah, kuid kõlab kuidagi õõnsalt ja vagatsevalt. Tihtipeale, kui on alustatud mingit pealtnäha õiget ja idealistlikku kampaaniat, on idealismi varjust paista pragmaatika kõrvad. Samuti on elukaugete ideaalide altarile ohverdatud liigselt inimlikke väärtusi. Pealegi – ideaalid pole ju mitte pelgalt vahend, vaid ikka eesmärk, mis muidugi ei välista, et vahendid võivad teinekord olla idealistlikud või segu ideaalidest ja ratsionaalsusest.

Riigis toimuvat poliitilist konkurentsi saab ja võib võrrelda ettevõtete turukonkurentsiga majanduses kasumi nimel. Majandusliku tootmise kõige lihtsam põhjus on inimeste soov tarbida vastavat kaupa. Vahendite pakkumine nende vajaduste rahuldamiseks ongi tootmise ühiskondlik eesmärk. Samas ei kahtlusta me ettevõtjat altruismis (1), et ta toodab selleks, et inimesi aidata, kuigi ta reklaamikampaanias võib ärilistel kaalutlustel püüda sellist muljet jätta.

Toodetakse ikka eesmärgil saada kasumit ning toodang, millega rahuldatakse ühiskonna vajadusi, on ainult kõrvalprodukt. Möönan, et tegelikult ei ole reaalpilt nii selge, kuid see ei muuda esitatu põhiolemust. See, et toodang valmib n-ö kõrvalproduktina, ei tee ju seda toodangut vähem hinnatavaks või ebaväärikaks. Sama võiks tõdeda ka kogu poliitilise tegevuse, sealhulgas parlamendi ja valitsuse tegutsemise, õigusaktide väljatöötamise ning kehtestamise jms kohta. Poliitikud ja parteid konkureerivad omavahel valijate häälte pärast eesmärgil tulla võimule. Valijate hääled on poliitikute kapitaliks – kasumiks.

Konkurentsivõitluses poliitilise võimu ja ametikohtade pärast toodetakse kõrvalproduktina ka kõike seda, mida demokraatlik ühiskond vajab. Aga poliitilise võitluse eesmärk on ja jääb tulla võimule ja saada vastavad ametikohad. Selle teenistuses on kogu poliitiline kultuur. Oluline on, et säiliks ja toimiks konkurents, mille läbi ühiskond saab üldreeglina parima tulemi.

Riik ja ühiskond toimivad läbi oma struktuuri ning poliitika, sealhulgas poliitiline konkurents toimib läbi vastava struktuuri ja menetluse. Meie poliitilises kultuuris varjatakse selliseid ratsionaalseid struktuure ja menetlusi erinevate loosungitega, kus poliitikud lubavad valijatele maad ja taevad kokku. Teesklus, mingil kujul tegelike eesmärkide varjamine pole omane ju ainult Eestile. Valijale meeldimise eesmärgil lubatakse võimatuid asju – näiteks maksude langetamist, sotsiaaltoetuste tõstmist jne. Minu meelest klassikaline teeskluse näide on poliitilise välireklaami keeld, kus seaduse seletuskirjas toodi välja, et üks seaduse eesmärk on «vähendada raha osatähtsust poliitilises võitluses»! Kas pärast seda on raha poliitikas vähem tähtis ja kas selle keelu kehtestajad seda kas või milligrammigi uskusid?

Läbi kumab ka kummaline utopistlik või teesklev alatoon – raha on paha ja keelaks selle või piiraks seda. Samas tsiviilühiskonnas on raha lubatav ning oluline on, et poliitiline raha oleks nähtav, mitte varjul. Pean seda seadust poliitilise vagatsemise klassikaks. Luuakse illusoorne kattevari – meil on sellised ebameeldivad suured plakatid keelatud, samas hiilitakse sellest keelust massiliselt mööda, kuid konkreetselt ei saaks öelda, et tegu on rikkumisega.

Kas selline silmakirjalik tegevus on ikka jätkusuutlik ja arukas? Kas me kulutame väikeriigi piiratud energiat mõistlikult ja ratsionaalselt? Kas me peame truualamlikult matkima teisi ühiskondi ka teeskluse vallas? Eetiline ei ole selline tegevus vist mitte. Silmakirjalikkus on poliitilises kultuuris üks paljukasutatud ja hinnatud vara. Äkki loobuks ülemäärasest silmakirjalikkusest ning räägiks asjadest tegelikult, reaalselt? Siin on mu mõttekäigus teadlik paradoks. Silmakirjalikkus on andnud võimulepürgijatele häid tulemusi. Seega võib eeldada, et selle kasutamine suureneb veelgi. Äkki ongi see hea – mull paisub, kuni lõhkeb. Kuid kas see lõhkemine on ühiskonnale kõigist variantidest soodsaim? Nagu inimajalugu on näidanud, vahetatakse lubaduste mulli lõhkemisel selline poliitkultuur välja palju halvema, diktatuuri vastu, mis on hoopis teine poliitiline kultuur, kus halvimal juhul kasutatakse lõpuks «väetisena» neidsamu inimesi.

Kui äkki väetaks Eesti poliitilist kultuuri otseütlemisega ning selge ratsionaalsusega, mida ei kaunista populismi plastikroosid?

Praegune poliitiline kultuur, ja mitte ainult Eestis, kasutab keelepruuki, mis meelitab masse ja pakub suurepärast võimalust mitte ainult vastutusest kõrvale hiilida, vaid ka rahva nimel vastaseid kas hävitada või halvustada (2). Esinetakse ja räägitakse igal konkreetsel juhul rahva tahtest ja rahva tahte väljendusest, unustades ära, et esindaja ei ole igal konkreetsel juhul otseseoses valija tahtega. Esindaja on saanud vaba mandaadi – volituse valitsemiseks põhiseaduse raames valitud ajal. Ta on selle mandaadi teostamisel sõltumatu. Kaldutakse väitma, et «rahval» on igas üksikus küsimuses selgepiiriline ja ratsionaalne arvamus ning et ta teostab seda arvamust demokraatias esindajate, poliitikute valimisega, kes hoolitsevad selle arvamuse täideviimise eest (3). Unustatakse, et eksisteerivad konkreetsed inimesed kui põhiõiguste kandjad, kellel on oma konkreetsed huvid, mille alusel kujunevad huvigrupid. Rahvas jääb konkreetsetes küsimustes pelgalt abstraktsiooniks ning on oma tahtega määrav eelkõige valimistel. Pealegi on valimistel väljaselgitatu ju enamuse tahe ja enamuse tahe ei ole rahva tahe, kuna rahva tahe peaks hõlmama kogu rahva.

Seega tuleb nõustuda Austria majandusteadlase ja demokraatliku eliiditeooria ühe rajaja J. A. Schumpeteriga, et valimiste eesmärk on valitsuse moodustamine, millele loomulikult eelneb seadusandliku kogu moodustamine – ja ei enamat (4). (Ääremärkusena tuleb tõdeda, et Schumpeter majandusteadlasena võib erineda n-ö tavapärastest juriidilistest lähenemistest, kuid on hea, kui mitte ainult õigusteadlastest «riigimõtlejad» käsitlevad ühiskonda. Muidugi ei saa välistada 20. sajandi esimesel poolel ühiskonnas toimunu mõju Schumpeteri ideedele.)

Valijaskonna valik, mida on ülistatud kui «rahva valikut», ei pruugi lähtuda valija enda algatusest, vaid seda kujundatakse ning selle kujundamine on demokraatliku protsessi olemuslik osa. Valijad ei otsusta küsimusi. Kuid samuti ei vali nad oma parlamendiliikmeid selleks kõlbliku elanikkonna hulgast täiesti eelarvamustevabal meelel. Kõigil tavajuhtudel on initsiatiiv kandidaadi käes, kes sisuliselt teeb pakkumise parlamendiliikme ametikohale.

Valijad piirduvad selle pakkumise eelistamisega teistele pakkumistele või selle tagasilükkamisega. Kuid isegi see vähene valijaskonna initsiatiiv, mida ühe võistleva kandidaadi heakskiitmine võiks iseenesest tähendada, on edasises piiratud parteide olemasolu poolt. Parteid pole sugugi suvaline lobigrupp inimesi, kes kavatsevad edendada nn üldist heaolu väidetavate kokkulepitud printsiipide alusel, mida püütakse väita ja usuna levitada. Seega – parteid tegutsevad tegelikult nagu äriühing majanduskonkurentsis oma toodangut reklaamides ja kliente värvates.

Partei juhtimise ja partei reklaamimise psühhotehnikad, loosungid ja marsiviisid ei ole toretsevad kõrvalasjad. Need on poliitika põhiolemus (5). Järelikult on poliitilise kultuuri põhiolemus poliittehnoloogia kultuur. Pakun, et Eesti poliitilist kultuuri väetaks ainuüksi otsekohene asjade nimetamine õigete nimedega. Põld ongi selline. Seal on sõnnikut ja jala teeb sopaseks. Paralleelselt peaks aga ka poliitikavaatlejad ja meedia selle põhiolemusega leppima, selle asemel et esitada poliitikutele ootusi, et nad esineksid idealistlike positsioonidega. Jätkates põllukultuure ja põllumajandust puudutavate metafooridega – populismi külvad, populismi lõikad. Külvates ootust, et leiduks poliitik, kes tegutseks mõnel idealistlikul ajendil, mis oleks eraldiseisev teda motiveerivast poliitilisest võimust, leidub ilmselt kohe pretendeerijaid.

Seega: kui soovime demokraatiat – ning ma eeldan, et me seda loodame –, siis aktsepteerime, et demokraatias on poliittehnoloogia paratamatu. Igasugune riigiks olemine eeldab riigi struktuuri. Struktuuris toimimine tähendab meeskonnatööd. See meeskonnatöö toimib ka demokraatias, meeldivad selle vormid või mitte. Saab väita, et demokraatia on üks poliitilise kultuuri vorm ja ilmselt meie enamuse hinnangul meile sobiv. California ülikooli politoloogiaprofessor Arend Lijphart on välja toonud demokraatia kaheksa kriteeriumi (6):
1. valimisõigus, 2. õigus olla valitud, 3. poliitiliste juhtide õigus võistelda toetuse ja häälte saamiseks, 4. vabad ja õiglased valimised, 5. ühinemisvabadus, 6. väljendusvabadus, 7. alternatiivsed teabeallikad, 8. kord, mis seab riigi poliitika sõltuvusse valijate häältest ja eelistustest. Demokraatia olemasoluta oleks mõttetu arutlus poliitilise kultuuri väetamisest, ometi on demokraatia eeldused poliittehnoloogilised. Demokraatia reaalne toimimine tähendab kodanike võimalust asendada üks valitsus teisega; see on selekteerimismehhanism. Demokraatlik meetod on Schumpeteri ja Lippingu väitel (7) niisugune institutsionaalne korraldus poliitilistele otsustustele jõudmiseks, milles üksikisikud omandavad otsustusvõimu konkurentsivõitluses rahva häälte pärast.

Utopistlikud soovid välistada inimese olemusest tulenev pragmaatiline eesmärgipärane tehnoloogia on viinud ja viib demokraatiast loobumiseni. Utoopiad võivad olla kurjad asjad, kus puudub inimlik elu ja tavapärased inimsuhted on surutud formaalselt illegaalseks utoopia reeglite vastaseks nähtuseks. Demokraatia seevastu näitab läbipaistvalt välja nii ühiskonna hea kui ka halva – näitab välja konkreetse inimolemuse. Olgem ausad ja otsekohesed.

See oleks poliitkultuuris värskendav. Loomulikult ei taha ma öelda, et poliitilises protsessis peaks ideaalidest loobuma. Ideaal iseenesest ei ole illusioon. Loobuma peaks silmakirjalikkusega liialdamisest – ideaalide devalveerimisest (8). Samuti oleks siis realistlikum selliste poliitiliste konkurentsireeglite kehtestamine, mida poliitikas konkureerijad ka sisuliselt järgiksid.

Poliitikud peavad konkureerima poliitilise võimu pärast ning koguma silmakirjalikkust appi võttes poliitilist kapitali, mille olulisim koostisosa on valija hääled. Ratsionaal­set asjade olemust käsitlevat silmakirjalikkusevaba suhtumist ootaks ülejäänud ühiskonnalt, eelkõige meedialt. Proovigem mitte silmakirjatseda ja vagatseda. Silmakirjalikkuse ja vagatsemise vastu on hea vahend huumor ja iroonia (mitte õelus). Seda kohtab meie poliitilises kultuuris kahjuks tagasihoidlikult. Just kivirähkilik ja mutilik asjade käsitlus hoiab teinekord mõistuse selge ning annab mõttele suuna ratsionaalsusele. 

Kultuuri väetamine alaku lihtsast ja naturaalsest väetisest – vaatame asju avali pilgul ja nimetame neid õigete nimedega. Oleme ratsionaalsed põhjamaalased, kes silmakirjatsevad ainult siis, kui see on mõistlik, ja ei unusta ka siis iroonilist suhtumist. Üks koht, kust alati võib alustada, on eneseiroonia. Kes tahab moraali lugeda, peaks julgema endalt küsida: kas mina olen ikka tõepoolest parem? Või on mul enda suhtes illusioone?

Selleks, et tehnoloogia, sealhulgas poliittehnoloogia ei saaks liigselt ülistet, oleks kvalifitseeritud ja paigutuks ikka normaalsele ratsionaalsele paigale muude igapäevaste tehnoloogiliste vidinate hulgas, osutan ma järgnevale, kasutades Jürgen Habermasi mõtteid (9). Tõsiasi, et poliitilises kultuuris on domineerivaks muutunud poliittehnoloogia, on tõenäoliselt kaasaegse ühiskonna iseloomulik joon. Seda on nimetatud ka poliitika teaduslikustumiseks – eesmärgi saavutamiseks valitakse kõige toimivamad vahendid selles ühiskonnas.

Kuid kui poliittehnoloogia eesmärk on võimu saavutamine, siis võim ja selle kasutamine ei ole tingimusteta, carte blanche.

Tehnokraatlik poliitiline kultuur ei suuda produtseerida olemuslikku ja püsivat lojaalsust demokraatliku korra, demokraatliku riigi suhtes. Riigi stabiilsus ja isegi legitiimsus ei saa olla sõltuvuses riigi suutlikkusest tagada tehnoloogia kõrge tase ja pidev majanduskasv. Võimu, riigi nõudmiste tagant peab nähtuma selgelt ühiskonnale teadvustunud ühtne arusaam ühisest eluvormist – riigiks olemisest.

Majanduslanguse tingimustes tuleb ilmsemalt esile, et nii poliitiline kultuur kui ka riiklus laiemalt peab toetuma ja saab toetuda ühistele väärtustele, ühisele identiteedile. Ühine identiteet ja väärtused peaksid aga haarama kõiki Eesti elanikke. Eestlaseks olemine ei tähenda pelgalt etnilist päritolu. Ühise identiteedi rakendumisel ei tohiks liialt takerduda ajalukku, veel vähem ennast ammendanud 19. sajandi rahvusromantikasse.

Kui Prantsusmaa ja Saksamaa oleksid põhirõhu pannud ajaloole, ei elaks me Euroopa Liidus. Ühise identiteedi väljendajaks ja kujundajaks on ka meie põhiseadus ning selle kestvuse mõõde – põhiseaduspatriotism. Aktsepteeritav ei ole põhiseaduse käsitlemine pelgalt riigi tehnoloogilise eeskirjana, mida kas subjektiivsest mängulustist, tehnoloogilistel kaalutlustel või mõnel muul mööduval põhjusel peaks muutma või täiesti uuesti kehtestama. Peale selle väljendab kehtiv põhiseadus ühiskonnas toimivat, kuid õrna kompromissi, mida ei tohi kergetel kaalutlustel purustada.

Kokkuvõtvalt saab öelda, et kõigepealt nimetame asju õigete nimedega. Väetame tõesõnumiga Eesti poliitilist kultuuri. See aitaks kaasa ka järgitavate poliitiliste konkurentsireeglite kehtestamisele, mis ei meenutaks poliitilise välireklaami keeldu, mida keelu kehtestajad ise ei järgi. Kui demokraatias eksisteerivad poliitiline võitlus ja poliittehnoloogiad analoogiliselt majandusruumiga, siis julgeme seda endale tunnistada ning sellest reaalsusest mitte ahastusse langeda. Samas ei ole mõistlik absolutiseerida poliitilise kultuuri tehnoloogilist poolt – ühiskonnale on see vajalik, kuid see eeldab jagatud reaalseid väärtusi, ühist kultuuriruumi ja ühist identiteeti, ühist põhiseadust.

Kui lõpetuseks Priit Pärna omaaegse karikatuuri juurde tagasi tulla, siis Eesti me saime ju sõnnikuhargi vahelt kätte, enda väetada ja hoida.


1) Kuigi ka altruism, pühendumus mingi valdkonna arendamisele võib ju olla ettevõtja eesmärk, kuid ikkagi peab ta arvestama majandusreeglitega ja kasumile orienteeritusega.
2) Vt «Kaasaegne poliitiline filosoofia. Valik esseid». Koostanud ja toimetanud Jüri Lipping. Tartu 2002. Joseph A. Schumpeter. «Kaks demokraatiakontseptsiooni», lk 82
3) Vt viidatud teos. J. A. Schumpeter, lk 83
4) Vt viidatud teos. J. A. Schumpeter, lk 86
5) Vt viidatud teos. J. A. Schumpeter,  lk 97–98
6) Vt Arend Lijphart. «Demokraatia mustrid». Tallinn 2009, lk 60
7) Vt «Kaasaegne poliitiline filosoofia. Valik esseid». Koostanud ja toimetanud Jüri Lipping. Tartu 2002, lk 15
8) Siinkohal ma ei toeta silmakirjatsemist väites, et tuleb loobuda ülemäärasest silmakirjatsemisest. Vist ei ole realistlik nõuda silmakirjalikkusest täielikult loobumist.
9) Vt «Kaasaegne poliitiline filosoofia. Valik esseid». Koostanud ja toimetanud Jüri Lipping. Tartu 2002, lk 29

Avaldatud Postimehes 14.01.2010

Politoloog Ivar Tallo hinnangul on Eesti poliitiline kultuur libisenud tagasi kommunistliku partei aega. «Varem oli üks ja ainuõige partei, nüüd on kuus ainuõiget parteid riigikogus.»

Tema sõnul on kadunud võimalus ratsionaalset diskussiooni arendada. «Õigus, mis erakondade juhtidel on, on teisi välistav – õigus on kas ainult Ansipil või Savisaarel.»

Tallo väitel on märk poliitilisest kultuurist seegi, et võim on kolinud riigikogust parteide tagatubadesse.

See on tema sõnul märk primitiivsest ühiskonnast, mis ei usalda enda loodud formaalseid struktuure.

«Isegi kui ta on meie riik, ei juhi seda valitsus, vaid koalitsiooninõukogu. Olete te näinud põhiseaduses koalitsiooninõukogu institutsiooni? Ometi langetatakse seal otsuseid ja valitsus ainult vormistab need.»

Tallo sõnul on riigis põhiseadusega määratud keskne poliitilise debati koht – riigikogu -, kuid olulised arutelud käivad mujal. «Me teeme küll näo, et arutame seal midagi, kuid mängu tuleb teerull, mis sõidab kõigest üle. Riigikogus käib pigem lõppvormistamine.»

Politoloogi sõnul toimib samasugune taktika erakonna tasandil. «Erakonnad on loonud enda juhtimiseks juhatuse. Kui mitu erakonda otsustavad oma asju juhatustes? Tegelikult otsustatakse asju tagatubades ja vormistatakse juhatuses,» rääkis ta.

Imerelv puudub

Kui rääkida ühiskonnateadlastega, siis võluvitsa poliitika tagatoast valla päästmiseks ei ole pakkuda kellelgi. Tagasi toovat seda peaasjalikult pikaajaline valijaskonna harimine, avalik debatt ja see, kui hallid kardinalid ise otsustavad, et soovivad võimu laiema ringiga jagada.

Poliitikute endi initsiatiiv võiks olla kõige kiirem ravim, kuid seda, et tagatubade valitsejad ise oma haaret lõdvendaksid, on ka Eesti praegusel karmil poliitturul raske saavutada. «Demokraatlik» tähendab nende mõistes «nõrk» ja nõrgad süüakse lihtsalt ära, nagu on juhtumas näiteks Rohelistega.

Sotsiaaldarvinistlikku surmaheitlust saaks leevendada erakondade omavahelise kokkuleppega, kuid keegi ei julge tõsisemalt otsa lahti teha. Osad ei tahagi kokku leppida, sest ei oskaks mitte-autoritaarselt juhtida. Mängitakse nullsumma mängu ja seda Eesti heaolu, lihtsate inimeste arvelt.

Poliitiline mudakultuur

Mitmed Postimehega rääkinud eksperdid ütlevad justkui ühest suust, et kõiges on süüdi meie madal poliitiline kultuur. Üldiselt ei pooldata valimiskorra muutmisi, sest kuni kultuur ei muutu, oleks tegu vaid kosmeetiliste parandustega.

Tartu Ülikooli teadlane Niilo Kaldalu leiab siiski, et partei keskkontori võimu nõrgestaks ja poliitdebatti tooks sisu erakondadele kohustuslikud ameerikalikud eelvalimised, kus saaks osaleda kõik end ametlikult mõne partei toetajaks registreerinud inimesed.

Tartu Ülikoolis mullu erakondade sisemise võimutasakaalu teemal magistrikraadi kaitsnud politoloogi Riho Kanguri sõnul poleks aga laiad eelvalimised Eestis lahendus, sest meie taust erineb märgatavalt USA omast, näiteks puudub kaheparteisüsteem ja meil on erakondadel protsentuaalselt rohkem liikmeid.

Kanguri sõnul oleks Eestis mõttekam korraldada eelvalimisi erakonna sees, nagu ka mõnel pool tehakse. Kuid siin tekib küsimus, kuidas tagada sisevalimiste ausus, sest keskkontoril võib tekkida kiusatus hääletustulemusi mõjutada. Ja erakond on teatavasti ühing, kuhu riik eriti oma nina pista ei saa.

Kanguri väitel võiks, kui muu ei aita, kutsuda erakondi üles sõlmima selliseks puhuks sisevalimiste hea tava lepet.

Hiilivad mööda

Kuid seegi pole ideaalne lahendus. Kahe mulluste valimisega seoses valimiste hea tava leppe koostanud Eesti Mittetulundusühingute ja Sihtasutuste Liidu juhataja Urmo Kübara sõnul ei oleks taolisest leppest kasu, sest kes petta tahab, leiab ikka mooduse lubadustest möödahiilimiseks.

Kübara sõnul polegi erakonna juhtorganite valimistele vaja suurt tähelepanu pöörata. Olulisem on üritada erakonna liikmeid jooksvalt poliitika kujundamisse kaasata, kuulata rohkem nende nõu ja jagada neile infot.

Kuid jälle tekib vana küsimus – miks peaks keegi tahtma vabatahtlikult võimu käest ära anda.

Tallo sõnul võib lahendus peituda hoopis lihtsas tões, et ka kõige jõulisem poliitik on lõppkokkuvõttes inimene. «Mingil hetkel ei jõua sa enam kõike ise teha. Oleks ju kena, kui keegi sind selles aitab. Nii jääb rohkem aega heas mõttes elu nautida, näiteks perekonnaga olla.»

Seega jääb vaid soovitada hallidel kardinalidel tagatoast välja tulla, sõõmu õhku hingata ning elu nautida. Lõpptulemusena on kõik õnnelikumad.

The United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples (UNDRIP) was adopted by the General Assembly on Thursday, 13 September 2007, by a majority of 144 states in favour, 4 votes against (Australia, Canada, New Zealand and the United States) and 11 abstentions (Azerbaijan, Bangladesh, Bhutan, Burundi, Colombia, Georgia, Kenya, Nigeria, Russian Federation, Samoa and Ukraine).

Nine years have passed since the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples was adopted by the General Assembly. Since then, the four countries voting against have reversed their position and now support the Declaration. Today the Declaration is the most comprehensive international instrument on the rights of indigenous peoples. It establishes a universal framework of minimum standards for the survival, dignity and well-being of the indigenous peoples of the world and it elaborates on existing human rights standards and fundamental freedoms as they apply to the specific situation of indigenous peoples.

United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples (A/RES/61/295)

The General Conference of the International Labour Organisation,

Noting the international standards contained in the Indigenous and Tribal Populations Convention and Recommendation, 1957, and

Recalling the terms of the Universal Declaration of Human Rights, the International Covenant on Economic, Social and Cultural Rights, the International Covenant on Civil and Political Rights, and the many international instruments on the prevention of discrimination, and

Considering that the developments which have taken place in international law since 1957, as well as developments in the situation of indigenous and tribal peoples in all regions of the world, have made it appropriate to adopt new international standards on the subject with a view to removing the assimilationist orientation of the earlier standards, and

Recognising the aspirations of these peoples to exercise control over their own institutions, ways of life and economic development and to maintain and develop their identities, languages and religions, within the framework of the States in which they live, and

Noting that in many parts of the world these peoples are unable to enjoy their fundamental human rights to the same degree as the rest of the population of the States within which they live, and that their laws, values, customs and perspectives have often been eroded, and

Calling attention to the distinctive contributions of indigenous and tribal peoples to the cultural diversity and social and ecological harmony of humankind and to international co-operation and understanding, and

Noting that the following provisions have been framed with the co-operation of the United Nations, the Food and Agriculture Organisation of the United Nations, the United Nations Educational, Scientific and Cultural Organisation and the World Health Organisation, as well as of the Inter-American Indian Institute, at appropriate levels and in their respective fields, and that it is proposed to continue this co-operation in promoting and securing the application of these provisions, and

Having decided upon the adoption of certain proposals with regard to the partial revision of the Indigenous and Tribal Populations Convention, 1957 (No. 107), which is the fourth item on the agenda of the session, and

Having determined that these proposals shall take the form of an international Convention revising the Indigenous and Tribal Populations Convention, 1957;

adopts this twenty-seventh day of June of the year one thousand nine hundred and eighty-nine the following Convention, which may be cited as the Indigenous and Tribal Peoples Convention, 1989;

Read more: https://www.ilo.org/dyn/normlex/en/f?p=NORMLEXPUB:12100:0::NO::P12100_ILO_CODE:C169